QUAL' E' LA VERA FORZA?

Per ogni individuo la relazione con il "se" è importante. Rispettare se stessi richiede il coraggio per dire immediatamente cosa è giusto e cosa è errato, e richiede anche la forza per evitare che queste cose accadano.
Per quanto possiate desiderare di aiutare gente in difficoltà, se voi stessi siete deboli allora non potrete aiutare nessun altro. Per divenire forti, non solo avete bisogno di rinvigorire il vostro corpo, ma anche di promuovere uno spirito indomabile, che non indietreggia nè crolla di fronte a qualsivoglia avversità. Possedere la vera forza significa aver stabilito un sè affidabile. Lo Shorinji Kempo, come altre arti marziali, si prefigge di raggiungere tale vera forza.
LE TECNICHE FISICHE SONO SOLO UN MEZZO
Lo scopo della pratica dello Shorinji Kempo è divenire una persona che è fisicamente e spiritualmente forte, questo non deve essere dimenticato e non bisogna soffermarsi solamente alla competizione o ad essere tecnicamente abile o fisicamente forte, nè essere ossessionato dal primeggiare sconfiggendo gli avversari. Se sconfiggere gli avversari fosse l'unico nostro obbiettivo, non si avrebbe bisogno di un metodo di difesa a mani nude o acquisire un'abilità nel combattimento; sarebbe più logico e più facile usare qualche genere di arma.
BISOGNA SEMPRE PENSARE DI NON AVER PERSO, MA NEMMENO VINTO
Supponiamo per un attimo che un opponente ti abbia superato, ma sei rimasto in vita. Se pensi che questa non è stata una sconfitta, o meglio non ti senti sconfitto, essa non è una vera sconfitta. Nel corso della vita ogni individuo commette degli errori o si subiscono sconfitte, ma la qualità dell'essere umano è determinata dal commettere o non commettere errori. Ma se si ha un atteggiamento di sconfitta dopo aver commesso un errore, allora sarà una vera sconfitta! Per continuare a vivere degnamente bisogna acquisire un incrollabile senso realistico di fiducia in se stessi.
BISOGNA ESSERE SEMPRE CAPACI DI CONTARE SU SE STESSI
Ad ogni persona è concessa una sola occasione di vita su questa Terra, bisogna che essa sia trattata con cura. Questo valore viene maturato avendo coraggio nell'agire, prendendosi delle responsabilità nel capire quando si manifestano delle ingiustizie avendo la forza di porvi rimedio; questo comporta iniziativa, forte convinzione nelle proprie potenzialità ed una fiducia ben fondata. La vera forza è intesa come il possesso di una fiducia incondizionata e coraggio, qualità che non possono essere acquistate con il denaro e neanche nessuna autorità può conferirle.

- Fabrizio Leone -
Personal Trainer e Fisioterapista

WELLNESS & THERAPY IN YOUR CONTROL

www. fabrizioleonephysiotrainer.com

Per rimanere sempre aggiornati sulle ultime notizie nel mondo del wellness, della fisioterapia, della nutrizione e molto altro ancora seguitemi anche su:

Youtube: https://www.youtube.com/channel/UC0gWeds8KEysJ57FatdFfng

Instagram: https://www.instagram.com/physiotrainer87/

Twitter: https://twitter.com/TPhysiotrainer

Linkedin: https://www.linkedin.com

ORGANIZZAZIONI CONNESSE ALLO SHORINJI KEMPO

Ci sono 4 organizzazioni connesse allo Shorinji Kempo:
la Shorinji Kempo Federation
la Zerin Gakuen College
il Kongo Zen Sohonzan Shorinji
la World Shorinji Kempo Organization (WSKO).

Secondo quanto concordato, queste organizzazioni dello Shorinji Kempo formano lo Shorinji Kempo Group ed hanno nominato Yuuki So (shike di Shorinji Kempo, Doshin So II) come presidente.
Il fine di questo gruppo di organizzazioni è quello di assicurare che gli insegnamenti e le tecniche stabilite da Kaiso Doshin So continuino ad essere proposte e sviluppate correttamente nel XXI secolo.
Dunque si propone che ogni organizzazione conservi le sue caratteristiche particolari, mantenendo buona cooperazione, diffonda gli insegnamenti, sviluppi attività didattiche e contribuisca al bene comune sviluppando il tipo di persone di cui la società ha bisogno.

L'EVOLUZIONE DELLO SVILUPPO ORGANIZZATIVO (parte 1)

Nel 1947, quando il Giappone era sotto l'occupazione delle forze alleate in conseguenza della disfatta, Kaiso fondò lo Shorinji Kempo con la missione di far rinascere la nazione facendo evolvere la gente. L'anno successivo mise in piedi il Nippon Hoppa Shorinji Kempo Kai. Allo stesso tempo, kaiso ottenne il consenso di incorporare una organizzazione religiosa chiamata Komanji Kyodan,un nome ispirato da una società di beneficienza che aveva incontrato quando era in Cina.
Successivamente nel 1951, quando la nuova legge per le associazioni religiose entrò in vigore, questa divenne la Kongo Zen Sohonzan Shorinji. Contemporaneamente parecchi nuovi memebri in ingresso erano dipendenti delle ferrovie giapponesi, del dipartimento industriale delle automobili, della polizia della riserva (oggi forze di autodifesa) e studenti delle vicine scuole medie superiori.
Dopo molto tempo, mentre le persone trovavano lavoro, si trasferivano o entravano nelle scuole, lo Shorinji Kempo si propagò a livello nazionale in Giappone.

Continuate a seguirci su queste pagine per avere altre informazioni riguardo questa disciplina spettacolare!
Altrimenti potete andare sul sito della Federazione Italiana Shorinji Kempo o sul mio sito online www.fabrizioleonephysiotrainer.com

gassho!

WELLNESS & THERAPY IN YOUR CONTROL!

- Fabrizio Leone -

SUL KISEI E KIAI

Quando si respira pienamente verso il tanden (respirazione diaframmatica), il proprio ki si tranquillizza ed esercita una forza in questo punto; quindi la propria mente, il ki e la forza, agiscono come enrgie unite e si diffondono attraverso il corpo, manifestandosi come kisei e kiai.
Liberare energia utilizzando la voce incoraggia il proprio spirito, fa convergere la propria forza, scoraggia e prende in contropiede l'avversario, in poche parole è estremamente efficace. Fare ricerche sui modi di esprimere la propria voce rappresenta un'importante materia di studio.
Il kiai non significa emettere semplicemente forte urlo. Deve essere una manifestazione naturale, facile, basata sul ki, portato fino all'esterno. Tuttavia i principianti hanno grande difficoltà ad arrivare a ciò.
Allo scopo di ottenere effetti anche maggiori che con un kiai di voce, si deve esercitare lo spirito e l'abilità, iniziando da un kiai vocale ed andando verso un livello del fukumi kiai o kiai muto. Attraverso l'allenamento mentale e tecnico, i kenshi devono progredire dal livello del kiai vocale al livello del kiai muto per ottenere effetti ancora più notevoli rispetto al semplice kiai vocale.

WELLNESS & THERAPY IN YOUR CONTROL!!

- Fabrizio Leone -

I TRE INSEGNAMENTI DI KEN: SHU,HA,RI

I TRE INSEGNAMENTI DI KEN: SHU, HA, RI

Nell'ambito dell'apprendimento, il fenomeno noto come kaku significa "la destinazione del viaggio, raggiungere la fine".

SHU significa arrivare al kaku del maestro. L'obiettivo è quello di arrivare al kaku della forma del maestro, seguendo con attenzione il suo insegnamento, studiando il suo esempio senza tirare fuori uno stile personale spinti dal proprio ego personale.

HA riguarda l'adattamento del kaku del maestro. Dopo essersi esercitati ripetutamente e dopo aver raggiunto con successo il kaku del maestro, come parte di se stessi, a questo punto si possono aggiungere le proprie caratteristiche ed adattare il kaku per farlo diventare la propria arte.

RI è andare oltre il kaku del maestro per crearne uno proprio. Fino a quando il proprio approccio è coerente con lo scopo della tecnica, non appare nè forzato nè dispendioso e non provoca la perdita dell'equilibrio, si può trascendere dal kaku del maestro e realizzare liberamente i propri particolari tocchi creativi.
Il principio fondamentale che si applica a tutti e tre gli stadi è conforme a HO, o legge (principi fondamentali della natura, la via dell'umanità). Se bbene si parli di RI, o libera risoluzione, se qualcosa manca nell'acquisire questo principio generale, allora ci si allontana dal suo percorso.

Nell'allenamento, ci sono delle differenze nel modo in cui l'istruttore e gli anziani insegnano e spesso ciò può creare confusione. Anche per la medesima tecnica, differenze nel livello di addestramento della persona,conformazione del corpo e altre caratteristiche fisiche, implicano che i punti enfatizzati nell'insegnare la tecnica saranno differenti. Il vostro compito principale è di eseguire l'insegnamento con rigore e lavorare imitando la tecnica esattamente. Ogni movimento ha il suo scopo e il suo significato, bisogna cercare di eliminare sforzi ed eccessi per ottenere il massimo risultato con il minimo impegno. Nel fare ciò e nell'afferrare i principi, si generano i requisiti per raggiungere efficacemente HA e RI.

- Dal Tokuon di Shorinji Kempo -

WELLNESS & THERAPY IN YOUR CONTROL!!!

SHORINJI KEMPO E LA FILOSOFIA DEL GO JU ITTAI

La filosofia orientale è piena di esempi sul go ju ittai, basti pensare allo yin e yang, bene e male, luce e oscurità.
Go ju ittai rappresenta due poli opposti che nel caso specifico vengono espressi dal Goho (metodo duro) e dal Juho (metodo morbido). Il primo comprende pugni, calci, colpi di taglio, schivate, spostamenti, deviazioni e parate. Il secondo invece comprende difese, svincoli, torsioni articolari. Anche se goho e juho possiedono dei propri elementi, essi si completano e rinforzano reciprocamente per divenire ancora più efficaci, in questo modo nasce il GO JU ITTAI DELLE TECNICHE.
Non bisogna dimenticare inoltre che vi sono elementi di juho all'interno del goho ed elementi del goho all'interno del juho, che chiamiamo GOJU ITTAI DELLE APPLICAZIONI.

Nella vita, ovunque ci giriamo troviamo go ju ittai, in ogni singola nostra azione o in quella degli altri. Perchè non esiste l'assoluto ma solo la relatività della realtà in cui viviamo. Questa relatività può essere compresa solamente se prima ci poniamo dalla parte dura della realtà e poi da quella morbida. Solo così avremo un quadro definitivo della situazione.
 Quindi amici non dimenticate mai il go ju ittai della vita e prima di prendere una qualunque decisione osservate il mondo da entrambe le parti.

WELLNESS & THERAPY IN YOUR CONTROL!

- Fabrizio Leone -